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इस संसार में बुद्ध बनना बहुत कठिन है। ऐसा नहीं है कि बुद्ध पहले से ही बुद्ध नहीं थे, परन्तु उन्हें वापस बुद्ध के रूप में आने के लिए नीचे आना पड़ा और अन्य सजग प्राणियों के साथ आत्मीयता बनानी पड़ी, और फिर जब उनके पास पर्याप्त शक्ति हो गई, तो वे उन्हें मुक्त कर सकते हैं। इसीलिए। इसीलिए कुछ मास्टर आगे-पीछे जाते रहते हैं - निर्वाण से वापस पृथ्वी पर और फिर से निर्वाण की ओर वापस लौटना – और बहुत, बहुत, बहुत, अनगिनत कष्ट सहना। लेकिन कोई भी नहीं देख सकता... बहुत नहीं। जो कुछ भी आप देख सकते हैं, यदि आप सोचते हैं कि आप किसी मास्टर या बुद्ध को कष्ट भोगते हुए देख सकते हैं, तो यह तो केवल हिमशैल का सिरा मात्र है। आप ज्यादा कुछ नहीं देख सकते, क्योंकि ज्यादातर चीजें अंदर, आध्यात्मिक क्षेत्र में, और बाहर बहुत कम घटित होती हैं। हमने बुद्ध के कष्टों के बारे में ज्यादा नहीं सुना, हमने केवल कुछ ही सुना, जैसे कि शिष्यों के कर्मों के कारण उन्हें तीन महीने तक घोड़े का चारा खाना पड़ा, और एक बार उन्हें अपने पूर्व शिष्य देवदत्त के कारण अपने पैर का अंगूठा खोना पड़ा।ओह, ऐसी कोई बात नहीं है जिसकी आप कल्पना कर सकते हैं जो एक मास्टर के साथ नहीं घटित होगी। इसीलिए पुराने समय में कुछ मास्टर बहुत से शिष्यों को स्वीकार नहीं करते थे, क्योंकि उन्हें इस प्रकार की अनिष्ठा की चिंता रहती थी, जिससे उन्हें नुकसान हो सकता था। यहां तक कि छठे कुलपति हुई नेंग को भी जब जियाशा प्राप्त हुआ (भिक्षु का वस्त्र) और अपने मास्टर से कटोरा लेने के बाद, उन्हें भागना पड़ा क्योंकि उसी मास्टर, पांचवें कुलपति के अन्य शिष्य भी उनके पीछे भागे और उन्हें मारकर जिआशा, भिक्षु का वस्त्र जो उत्तराधिकार का प्रतीक है, वापस लेना चाहते थे। इसीलिए पांचवें धर्मगुरु ने छठे धर्मगुरु, हुई नेंग से कहा कि इसके बाद, "आप उत्तराधिकारी का पद और कटोरा - उत्तराधिकार के प्रतीक - किसी और को न दें, ताकि हमें उसी आश्रम के भीतर, उसी मास्टर की प्रणाली के भीतर इस तरह का युद्ध न करना पड़े, जिससे लोगों की जान जा सकती है।"जियाशा - एक भिक्षु का बाहरी वस्त्र, उत्तराधिकार का प्रतीक - इससे पहले यह आत्मज्ञान के पवित्र मार्ग, करुणा, दया, शांति और उन सभी सुंदर भाषाओं का प्रतीक था जो आपको मिल सकती हैं। लेकिन फिर भी, मास्टर के आदेश का सम्मान करने और उसका पालन करने के बजाय, वे हुई नेंग के पीछे दौड़ना चाहते थे और उन्हें मार डालना चाहते थे। वे किस प्रकार के भिक्षु थे? आप कल्पना कर सकते हैं? अतः, प्रत्येक व्यवस्था में, प्रत्येक जीवनकाल में, हम एक ही धार्मिक विश्वास रखने वालों के बीच इस प्रकार का युद्ध देखते हैं, चाहे वह एक ही चर्च हो, एक ही मंदिर हो, या एक ही संप्रदाय हो, या एक ही देश हो- इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हमेशा ही कोई न कोई युद्ध चलता रहता है। लेकिन यह वस्त्र ही नहीं है जो किसी को उत्तराधिकारी बना देगा। क्योंकि यदि मास्टर उन्हें आशीर्वाद नहीं देता- चाहे कोई भी उत्तराधिकारी का पद ग्रहण करे - वे कभी कुछ नहीं बन पाएंगे।देवदत्त की तरह ही - उनके भी कुछ सौ लोग अनुयायी थे, शायद दो सौ, या उससे भी कम। हो सकता है कि इन लोगों ने बुद्ध के बारे में कभी सुना ही न हो। इसीलिए उन्होंने बुद्ध का अनुसरण नहीं किया। या शायद वे इतने मूर्ख थे कि वे बुद्ध की शिक्षा को समझ नहीं पाए। और उन्होंने उन्हें केवल बाहर से ही आंका: वह देवदत्त जैसा दिखता था, केवल भिक्षुओं के वस्त्र पहने हुए था, और यहां तक कि उनके भिक्षुओं के लिए देवदत्त की तुलना में कम कठोर नियम थे। देवदत्त ने जीतने के लिए, अपने समूह में अधिक तपस्वी प्रवृत्ति को प्रचलित करने के लिए सभी प्रकार की कोशिशें कीं, ताकि लोग सोचें, "ओह, यह आदमी अधिक पवित्र है, अधिक सख्त है, क्योंकि बुद्ध अभी भी इस और उस चीज का ध्यान रखते हैं।"बुद्ध को किसी बात की परवाह नहीं थी! जब उन्होंने पहले ही अपनी समृद्धि,विलासिता और भविष्य के राज्य को छोड़ दिया है, तो उन्हें किसी चीज़ की क्या परवाह होगी। बुद्ध फिर भी इसे क्यों चाहते थे? यदि वह ऐसा करता भी तो वह अपने राज्य में वापस जा सकते थे और उनके पिता उन्हें सब कुछ दे देते। लेकिन नहीं, वह केवल कभी-कभी अपने पिता से मिलने जाते थे, उन्हें कुछ सिखाने के लिए। और जब उनके पिता की मृत्यु हो गई, तो उन्हें पुत्र का कर्तव्य निभाना पड़ा। वह बहुत विनम्र थे। लेकिन तब उन्होंने केवल बाहर की ओर देखा क्योंकि अंदर उन्हें कोई पवित्र अनुभव नहीं था। इसीलिए। ऐसा नहीं है कि एक ही मास्टर के पास जाने वाले सभी लोगों को एक जैसा ज्ञान, एक ही स्तर की उपलब्धि प्राप्त होगी। नहीं, नहीं। कुछ लोग तो अभी भी शैतान के स्तर पर हैं, क्योंकि इसीलिए वे वहाँ आए थे - सिर्फ़ शिक्षक, मास्टर के लिए परेशानी खड़ी करने के लिए। ठीक वैसे ही जैसे ईसाई धर्म में देवदत्त या प्रभु यीशु के अधीन यहूदा।अच्छे भिक्षुओं, अच्छे पुजारियों, पवित्र भिक्षुओं या पवित्र गुरुओं को और अधिक बदनामी, अधिक अपमान, अधिक घृणा और अधिक खतरे में डाले जाने का कारण यह है कि बुरे भिक्षुओं, बुरे पुजारियों को यह चिंता रहती है कि यह मास्टर उनके अनुयायियों को छीन लेगा; तब उनके पास खाने को कुछ नहीं होगा, और कोई भी उन्हें भेंट चढ़ाने नहीं आएगा। उन्हें चिंता नहीं करनी चाहिए। इस संसार में हमेशा ऐसे अज्ञानी लोग रहेंगे जो बुरे भिक्षुओं, बुरी भिक्षुणियों का अनुसरण करेंगे। या क्योंकि ये भिक्षु, भिक्षुणियाँ या पुजारी भी दुष्टता के अवतार हैं, इसलिए जो लोग दुष्ट या अज्ञानी हैं, वे वैसे भी उनका अनुसरण करेंगे।
"शॉकिंग समाचाऱ" से उद्धृत उआ थे?!? (हुंह, शिक्षक?!?) लोग सिर पर मल-मूत्र करते हैं, सिर पर मल-मूत्र करते हैं, सिर पर मल-मूत्र करते हैं, बौद्ध धर्म के सिर पर मल-मूत्र करते हैं, भिक्षुओं और भिक्षुणियों के सिर पर मल-मूत्र करते हैं, और बौद्ध धर्म के अभ्यास और अध्ययन पर मल-मूत्र करते हैं।
किसी भी भिक्षु या पुजारी के पास जीवित रहने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होगा। बस इतना ही है कि आपको असाधारण चीजों या अधिक समृद्धि या विलासिता की मांग नहीं करनी चाहिए। तब आप हमेशा जीवित रहेंगे। आपको इसकी चिंता नहीं करनी चाहिए। कितने साधु-साध्वियां जंगल में, बड़े-बड़े पहाड़ों में रहते हैं? और वे दिन-रात अभ्यास करते हैं। वे अभी भी ठीक हैं! और केवल इतना ही नहीं, बल्कि बुरे भिक्षु, पुजारी और अन्य सामान्य लोग भी शायद राक्षसों के कब्जे में हैं, इसलिए वे अब असली बात नहीं जान सकते। इसलिए वे हमेशा किसी न किसी को लड़ने के लिए उकसाते रहते हैं। उन्हें यह पसंद है। उनमें यह आक्रामकता राक्षसों के प्रभाव से है, या उनका अपना चरित्र ही ऐसा है। और अन्य लोग अधिक शांत हो सकते हैं, लेकिन वे प्रसिद्ध, पवित्र भिक्षुओं या गुरुओं को पसंद नहीं करते क्योंकि वे उन्हें छोटा महसूस कराते हैं।ऐसा नहीं है कि स्वामी जाकर उनसे लड़ते हैं या उनके साथ कुछ करते हैं; वे तो उन्हें जानते भी नहीं। लेकिन वे दूर से या उनकी अनुपस्थिति में उनकी पीठ पीछे या किसी भी तरह से उनकी निंदा करते हैं, तथा उनके बारे में बुरी बातें फैलाते हैं। क्योंकि वे स्वयं को छोटा महसूस करते हैं; वे हीन भावना महसूस करते हैं; उन्हें चिंता होती है कि ये पवित्र मास्टर या अच्छे भिक्षु यह स्पष्ट कर देंगे कि वे स्वयं बुरे हैं। इसलिए वे इन पवित्र भिक्षुओं के बारे में चिंतित हैं। और इसीलिए वे उनसे घृणा करते हैं और उन्हें समाप्त करने या उन्हें तार-तार करने के लिए तथा उन श्रद्धालुओं को भ्रमित करने के लिए हर प्रकार की चीजें करते हैं जो आत्मज्ञान और मुक्ति के लिए वास्तविक मास्टर को खोजना चाहते हैं। यही बात है।इसलिए, प्रसिद्ध या पवित्र होना इस बात की गारंटी नहीं देता कि आप नकली मास्टर या बुरे भिक्षुओं और भिक्षुणियों या किसी भी अन्य से बेहतर होंगे। यह सिर्फ इतना है कि आप दूसरों को ऊपर उठाने और भगवान की कृपा से मुक्त होने और असली राज्य, असली घर में वापस जाने में मदद करने के लिए जो कुछ भी कर सकते हैं, बस वही करें। बस इतना ही।और प्रभु यीशु जानते थे कि उन्हें क्रूस पर चढ़ाया जाएगा; वह फिर भी उस क्रूर दुनिया में गया और मदद करने की कोशिश की। आप देखिए, इसीलिए उनके जीवनकाल में इतने सारे लोगों को संत की उपाधि दी गई। और उनका प्रभाव, उनकी शिक्षा, आज भी जारी है। अरबों लोग प्रभु यीशु का अनुसरण करते हैं - मेरा मतलब है, भले ही वे वास्तव में ईमानदार न हों, फिर भी वे उनका सम्मान करते हैं और उनका अनुसरण करते हैं। और वे जानते हैं कि उनकी शिक्षा सही है, भले ही वे उसका पालन करने के लिए पर्याप्त मजबूत न हों। बुद्ध के साथ भी ऐसा ही है - भले ही बुद्ध अब भौतिक स्तर पर मौजूद नहीं हैं, फिर भी अरबों लोग बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करते हैं। वे कम से कम प्रयास तो करते हैं। कुछ लोग इसका अनुसरण करते हैं और नैतिक रूप से स्वस्थ हो जाते हैं, यहां तक कि संत भी बन जाते हैं, या कम से कम अच्छे भिक्षु, भिक्षुणी या अच्छे अनुयायी बन जाते हैं। तो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।इस दुनिया में सब कुछ बहुत खतरनाक है, खासकर यदि आप प्रसिद्ध हैं और बहुत से लोगों के प्रिय हैं। तो फिर आपको हर समय सावधान रहने की जरूरत है। फिर भी, आपको कभी पता नहीं चलता कि आप सुरक्षित हैं या नहीं। यह तो मानव स्वभाव ही है कि वे ईर्ष्यालु होते हैं। और जब उन्हें लगता है कि उनकी प्रसिद्धि या लाभ खोने का खतरा है, तो वे अधिक आक्रामक हो जाते हैं, और आप खतरे में पड़ सकते हैं।कई गुरु मर चुके हैं। बस किसलिए? उन्होंने कुछ भी गलत नहीं किया - वे तो बस समाज को अधिक स्वच्छ, शुद्ध स्थान बनाने तथा दुनिया को अधिक रहने योग्य बनाने के लिए दूसरों की मदद कर रहे थे। लेकिन वे फिर भी मर गए। यहां तक कि दुनिया के एक छोटे से कोने में, औलक (वियतनाम) में, हाल ही में दो या तीन मास्टर लुप्त हो गये। जो लोग मुझे याद हैं वे हैं मास्टर हुन्ह फू स और मास्टर मिन्ह डांग क्वांग। वे दोनों ही पवित्र व्यक्ति थे, लोगों को अच्छी बातें सिखाने के लिए वे हर समय निःस्वार्थ भाव से त्याग करते थे, तथा बुद्ध का अनुसरण करते हुए वही सब करने का प्रयास करते थे जो एक बुद्ध को करना चाहिए। भले ही लोग यह न मानें कि ये दोनों संत संत या बोधिसत्व या बुद्ध थे, कम से कम वे यह तो देख सकते हैं कि उन्होंने कुछ भी गलत नहीं किया। उन्होंने कुछ भी ग़लत नहीं किया। उन्होंने केवल अच्छा किया। लेकिन फिर भी, कुछ तत्व कहीं से लीक हो रहे थे और कहीं से घुस रहे थे, जिससे उनकी मृत्यु हो गई, वे गायब हो गए, उनका कोई निशान नहीं बचा। कोई भी उन्हें नहीं ढूंढ सकता। कोई नहीं जानता क्यों।और हम नाम क्वैक फ़ुट, नाम क्वैक बौद्ध धर्म, या नारियल बौद्ध धर्म के संस्थापक मास्टर गुयेन थान नाम को भी याद करते हैं। वह भी मारा गया है बिना किसी कारण के - वास्तव में ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन्हें मार डालने का कारण हो। वह तो बस अपने देश के लोगों के लिए शांति की मांग कर रहे थे। वह बस यह देखकर दुखी था कि लोग बेवजह, क्रूरतापूर्वक और अनावश्यक रूप से मर रहे हैं। तो आप देख सकते हैं कि तीन गुरुओं की हत्या क्यों की गई - या तो गुप्त रूप से या, जैसा कि मास्टर गुयेन थान नाम के मामले में हुआ, उनके कुछ शिष्यों के सामने खुलेआम।"पूज्य नारियल भिक्षु - एक विशिष्ट भिक्षु का अशांत जीवन" से उद्धरण आदरणीय नारियल भिक्षु का साहसिक जीवन : नारियल भिक्षु ने अमेरिकी राष्ट्रपति को एक नारियल भेंट किया, क्योंकि यदि आप ध्यान से देखेंगे तो आपको उस पर शांति का प्रतीक दिखाई देगा। नारियल भिक्षु द्वारा अमेरिकी राष्ट्रपति को भेजा गया पत्र एक याचिका थी। वह चाहते थे कि राष्ट्रपति लिंडन बी.जॉनसन उन्हें 20 विशाल परिवहन विमान उधार दें ताकि वे उन्हें और उनके शिष्यों को रसद के साथ 17वें समानांतर पर स्थित विसैन्यीकृत क्षेत्र में ले जा सकें, जिसने उस समय वियतनाम को दो शत्रुतापूर्ण पक्षों में विभाजित कर दिया था। वहां, उन्होंने बान हाई नदी के ठीक बीच में एक प्रार्थना मंडप स्थापित किया। वह वहां बैठकर सात दिन तक बिना कुछ खाए-पीए प्रार्थना करता रहा। दोनों नदियों के किनारों पर, प्रत्येक ओर 300 भिक्षु उनके साथ प्रार्थना करते थे। उन्होंने राष्ट्रपति लिंडन बी. जॉनसन को आश्वासन दिया कि यह योजना वियतनाम में शांति लाएगी। कोई नहीं जानता कि यह पत्र कभी राष्ट्रपति जॉनसन के हाथों तक पहुंचा या नहीं, लेकिन हर कोई जानता था कि आदरणीय नारियल भिक्षु ने वियतनाम में शांति लाने के अपने सपने को कभी नहीं छोड़ा था।
लॉ समाचाऱपेपर के अनुसार, [1975] के बाद, सरकार ने नारियल भिक्षु को अपने धर्म का पालन करने की अनुमति नहीं दी। कुछ समय बाद, उन्होंने देश से भागने का प्रयास किया लेकिन उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया। 1985 तक प्राधिकारियों ने भिक्षु को घर लौटने की अनुमति नहीं दी। उस समय उनका वजन 40किलो से भी कम था। मई 1990 में, जब उनके शिष्य उन्हें गुप्त रूप से तिएन गियांग प्रांत में उनके एक अनुयायी के घर में शरण लेने के लिए ले आये, तो पुलिस उन्हें वहां खोजने आई। यह स्पष्ट नहीं है कि दोनों पक्षों के बीच टकराव कैसे हुआ, लेकिन जो मारा गया वह नारियल भिक्षु था।हत्या के मामले के बाद, बान त्रे प्रांत की जन अदालत ने उनके शिष्यों पर ड्यूटी पर तैनात अधिकारियों का विरोध करने के आरोप में कठोर सजा सुनाई। इस मामले का विवरण तथा नारियल भिक्षु की मृत्यु का विवरण राज्य मीडिया द्वारा व्यापक रूप से प्रकाशित नहीं किया गया। जॉन स्टीनबेक ने अपने संस्मरणों में लिखा है: "आखिरी बार जब मैंने कोकोनट भिक्षु को देखा था, तो हमने अलविदा नहीं कहा था। उस क्षण, उन्होंने अपनी आंख से एक दुर्लभ आंसू पोंछा, लेकिन फिर वे फिर से मुस्कुराए, और उन्होंने अपना हाथ उठाकर आकाश की ओर इशारा किया जहां वे रहते थे।” इससे उन सभी लोगों को डरना चाहिए जो वास्तव में अच्छे काम कर रहे हैं या दुनिया के लोगों से प्रेम कर रहे हैं, और उनकी रक्षा करने की कोशिश कर रहे हैं या सच्ची, पवित्र और महान शिक्षा के साथ उनकी आत्माओं को मुक्त करने में उनकी मदद कर रहे हैं।Photo Caption: सुंदर अभिवादन के साथ अच्छे पड़ोसियों तक पहुंचना
