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希瓦神112種專注之法五(七集之六) 1995.12.30

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第九十四個:「看到過去時,讓注意力停在那個地方,甚至你的形體,也會失去它當時的特性,並且有所轉變。」也許當你們打坐時,會看到前世,或這一世過去的一些事情,也可能看到自己的肉體。有時在打坐時,你們把你們的肉身留在坐墊上,你們飄到上面去,往下看,你們會看到:「噢,坐在那裡的那個皮囊真醜。」所以,在那一刻,你們就失去了活死人所具有的一切特徵。然後在那一刻,你們當然就轉變了。還需要他(希瓦神)贅述嗎?一旦我們能夠脫離這個像監獄的身體,我們就已經轉變了。

九十五。我就一直加快速度,開快車,連紅燈都闖過去了。「注視著某個目標。然後慢慢把你的視線從它身上收回來。再慢慢地,連你的思緒也從它身上收回來。於是。」於是什麼?然後呢?然後你們就知道了吧。你們先注視著某個東西。假設就這個吧,然後把你們的視線,你們的視力,從它身上收回來。這表示你們看了,卻又沒看。接著也把你們的思緒從它身上收回來。於是你們就空了,就入定了。這只是一種專注的方法,集中注意力。

第九十六個。噢,這個簡單。一句話:「奉獻。」然後解脫,讓自己獲得解脫。當你們把自己奉獻給某件事或某個人時,會有一種很解放的感覺,因你們全神貫注於那件事上,以至於停止擔憂,忘記焦慮,甚至忘掉明天、忘掉危險,或其他任何眼前令人掛心的事。這就是為什麼印度人強調巴克提(奉獻)是很有效的修行方法,專注奉獻。所以他們要每個人「奉獻」。奉獻給上帝,奉獻給明師,奉獻給妻子、丈夫和家人,然後再致力於實踐上帝的教理。或奉獻給任何服務的事,服務上帝,或服務其他眾生。這就是奉獻。奉獻會使你獲得解脫。因為你們將你們的注意力放在其他事情上,而不是你自己那有限、渺小的自我。因此同時,你也會忘掉許多事,例如你們的疾病等等。

有個關於一位老太太的有趣笑話。她慶祝自己九十歲生日,所有孩子都圍在她身邊,還有孫子、孫女等等。其中一個孩子就問奶奶:「為什麼您看起來不老?比您的年紀年輕多了。」於是奶奶說:「變老需要時間。我沒有〔任何〕時間。」她一輩子都很忙碌。沒時間變老。所以你們試試看。大多數將自己奉獻給家庭的人,像是農夫的太太,或是住在山裡的那些很純樸單純的人等等,他們很少生病,因為他們太忙於為家庭,或為自己的家人做其他事。他們幾乎感覺不到病痛。他們始終覺得很健康。

第九十七個。噢,我們快講完了。「感受你面前的東西。」只要感受就好。「感覺除了它以外,所有其他物體都不存在。然後放下對它的感受,及對其他物體不存在的感受,體悟自己的本性。」懂嗎?好,這只是其中一種修行法。也許,先閉上眼睛,感覺你們面前有個東西。只要去感覺,不要碰它。剛才他(希瓦神)教你們用看的。現在教你們用感覺的。所以修行有很多方法,可以藉由不同的感官來修。看是運用眼睛的感官。而感覺則是運用情緒、感覺的感官。所以現在這是另一種運用你的感覺來修行的方法。也許你們不看、不觸摸,也不凝視,只是感受面前的那個物體。並感覺到除了它之外,它周圍的其他物體都不存在。然後把兩者都放下,把所有不存在的物體及那個存在的物體都放下,獲得解脫,做回你本人。就是這個意思。

第九十八個:「其他教理所認為的純淨,對我們來說就是不純淨。事實上要知道,沒有什麼是純淨或不純淨的。」純淨與不純淨,只存在於這個二元對立的物質世界。在真實中,他(希瓦神)說:「我們應該知道,在更高的意識層次中,沒有什麼是純淨的,也沒有什麼是不純淨的。」

第九十九個:「這個意識存在於每個眾生之中,此外別無其他存在。」這個你們都懂了。

第一百個。我們的時速是一百四十哩。「對待朋友和陌生人都要保持不一樣的一樣,無論是受到尊敬還是受到羞辱時。」這點你們也都知道。要始終保持一樣。一樣,但又不一樣。對朋友和陌生人,要做到不一樣的一樣。你就是那個真我。你們對朋友一樣,但對陌生人就不一定一樣。這是當然的。不過你們內在必須始終保持平衡。你們對朋友當然會比較友善,對陌生人就比較不那麼友善,不那麼親近。因為如果我們對陌生人太友善、太親近的話,他們可能會誤會,以為我們想偷他們的錢,或想做些什麼事。所以我們當然不可能對朋友和陌生人都一模一樣。但無論如何,始終要保持那個相同的真我。無論是友善地對待朋友,或是對陌生人稍微保持一點戒心—始終都要保持相同的真我,即使你們會在不同的時候做不同的事。就是這個意思,懂了嗎?很好,天啊。並且保持同樣的態度,不管受到尊敬還是蒙受羞辱,都應把持好自己。始終做那個相同的真我。情況會變,人也會變,但我們不應該改變。這就是第一百個訊息的意思。

現在看第一百零一個:「當對某個人產生反感或好感的情緒時,不要將它投注在那個人身上,而要保持專注在內邊。」哇,這太好了。這個我們應該試試。我上次跟你們說過,我不記得是什麼時候了,但我們對某人生氣時,就是把自己的能量丟到那個人身上。當我們愛某人時,也會將自己的意識及光投入那個人身上。所以無論哪種情況,我們都會損失一部分能量。因此無論我們愛一個人,還是恨一個人,都仍然會將自己的血肉投資在那個人身上。所以我們要隨時努力將注意力放在內邊。所以在這裡,這位明師才說:「不管是對某人反感,還是對某人有好感」,即使是贊同或反對,對我們都沒有好處。兩者都不好。所以我們最好時時將注意力放在內邊,保持注意力往內。這樣才能收回自己的能量並保持它。而無論對方從我們這裡得到什麼,就只是和平、和諧與祝福。我們不會刻意把能量丟到那個人身上,就像我把糖果和糕點丟給你們一樣。

換句話說,就是不要生氣,因為你們會把自己所有的能量都花光,把你們透過打坐賺來的能量,所得到的收穫送給那個人,白白浪費掉了。不過你們要知道,也許上帝製造憤怒,就是為了把能量散播出去,尤其是來自觀音修行者的能量。如果你們不生氣,如果你們不愛任何人,我想這個世界會完蛋。因為你們什麼也不分享出去。所以,好吧,盡可能控制自己的情緒。僅此而已,就這樣,好嗎?有人問禪師:「您告訴我們,不應該對任何人生氣,因為那樣我們會把所有能量白白送給那個人。可是我看您老是生氣。為什麼呢?」禪師回答說:「我很富有,我可以揮霍。你們很窮,連一點多餘的能量都沒有。連自己都不夠用,還要去花掉。」好,所以懂了嗎?(懂了。)

我可以生氣,因為我是師父。現在你們知道了吧?(知道。)當師父有很多特權及好處,所以你們要趕快。修快一點,我就把這些特權和好處送給你們。我想我會找一個男出家眾來當繼承人,一個女出家眾來當繼承人,一個在家女眾來當繼承人,一個在家男眾來當繼承人。猜猜看是誰?也許就是你。也許是你們中任何一個。你們應該努力嘗試。應該努力讓自己完美,尊重自己也尊重別人。可能你隔壁的人會成為繼承人喔,然後當他以後坐在這裡時,就會找你麻煩。所以你們要小心對待你們隔壁的人。

現在是第一百零二個。我們快要講完了。「假設你正專心冥想那個超越感知、那個捉摸不到、超越存在的東西。」那個是什麼?就是「你」。你真正的本人。那是觸摸不到、超越認知、捉摸不到且超越感知的。那就是我們真正的本人。應該把注意力放在那邊。

第一百零三個:「進入無需依託的永恆虛空,找到平靜與安寧。」每當你們覺得打禪期間,兩個人擠在帳篷裡,讓你們覺得帳篷太小,或是排排坐太擠時,就試著進入虛空,因為虛空是沒有限制的。然後你就不需要任何依託了。你們會覺得自己無需依託,覺得自己沒有任何限制。你們進入了無邊無際的虛空。那時你會感受到永恆的自由、寧靜與平和,因沒有任何事物束縛著你們。你們也不會再感到煩躁,不再感到受困,而是感到自由與放鬆。

照片說明:「看見水,就當想起『生命之水』」

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